Малларме любит растворять простые вещи в бесконечной потенциальности языка так, что они меняют либо усиливают свои знакомые свойства. Зеркало — один из его любимых объектов. Попадая в поле зрения "Иродиады" (героини одноименной поэмы), оно превращается в загадочный инструмент познания: "О зеркало — вода, что похолодела от тоски в своей застывшей раме. Сколько раз, отрешенная от грез, я искала свои воспоминания, которые плавали, словно листья в твоей бездонной пропасти, я блуждала в тебе, как далекая тень. но ужас! Вечерами, в твоем неподвижном теченье я узнала наготу моей рассеянной мечты".
Но Иродиада ненавидит познание, ненавидит узнавание даже такого рода. Она не хочет знать себя. Для Малларме неприступность — главное качество Красоты. Когда кормилица предлагает поцеловать ей руку или причесать волосы, она восклицает: "Остановись в своем преступлении!" На предложение открыть окна, Иродиада вздрагивает: "Закрой ставни, серафическая лазурь смеется в глубоких витражах, а я ненавижу лазурь".
Есть книги простые и сложные, первичные и вторичные. Одни понятны любому грамотному человеку, другие требуют так называемой культуры, причем не только общей, но и специальной. "Синяя борода", "Спящая красавица" — работы простые, спокойные, не требующие "багажа" информации. "Мифология пространства…" Григория Бондаренко заставляет читателя грустно вспомнить о собственном невежестве. Автор знает массу вещей: ирландский язык, поэзию, саги, мифы вообще. Одна библиография устрашает. Представим, однако, следующий казус: мы сидим в зале ожидания, до поезда часа три, кроссворды мы ненавидим, других книг нет. Раскрываем наудачу, как мы упоминали. Царство Смерти. Почему с больших букв и где встречалось выражение сие? Вспомнили! Фрагмент из русской сказки: а калиновый посох, бабуся, и приведет тебя тудысь, в смертельное царство. Да, но растет ли калина в Ирландии? Почему нет, Москва с ней чуть не на одной широте. Калиновое радение ведьм летним солнцестоянием. Стоп. Мы явно отвлеклись от пяти дорог Ирландии и двинулись по вольным лабиринтам ассоциаций. Но все же и для простого человека есть в книге подходящие места.
После исчезновения богов и героев (небесное мужское начало) наступила долгая эпоха матриархата, когда мужчин не было в принципе (это парадоксальное мнение аббата Тритема из Спонгейма – пятнадцатое столетие – разделяют Парацельс, Агриппа Неттесгеймский, затем Фабр д'Оливе, Бахофен, Грассе д'Орсе). Магические воззрения касательно появления земных мужчин зачастую крайне причудливы. Одно из самых распространённых – рождение мужчин после соития женщин с животными – медведями, кабанами, волками, лошадьми, обезьянами. Известно: многие короли и вожди гордятся подобным происхождением – это отражено в геральдике, в культуре тотемизма и в поверьях метемпсихоза.
В сравнении с женщиной мужчина – существо очень и очень несовершенное. Мужчина суть нечётность, неделимость, воплощённый диссонанс и вопросительный знак. Телесный центр до крайности нестабилен, кровь не обновляется натурально, что вызывает хроническую дисгармонию сердца, мозга и тестикулов. Ницше не жаловал женский пол, но всё же сказал следующее: "Сотворив женщину, Бог продемонстрировал своё мастерство. Глядя на мужчину, ясно, сколько трудностей пришлось преодолеть". Кстати говоря, интерпретаторы Библии, как правило, скептически относятся к ситуацииАдама. Идентификация змея парадиза с мятежным фаллосом – общее место в толковании Книги Бытия. После грехопадения мужчина беспрерывно занимается так называемым познанием, где любой ответ только на время убаюкивает неистовый вопросительный знак.
Эта приятная, полезная, волшебная трава зовётся по-разному у разных народов, в России сохранилось более десятка названий, из которых "зверобой", бесспорно, самое неудачное. Никаких зверей он не бьёт, если корова или овца пресыщаются гиперикумом до болезни, так на то они животные подневольные – рабство отбило у них последние мозги.
Обращение с вегетацией ведьм, шаманов, колдунов, знахарей, ворожей радикально отличается от "практического использования". Последнее, вообще говоря, означает уничтожение всего живого – морей, почвы, кроликов, белых мышей, кротов и, разумеется, растений. Как и всякий другой объект современного мира, зверобой разъят на составляющие: это полезно, это вредно, корень отбрасываем за никчёмностью, стебель завариваем, из листьев масло выжимаем, красители для вин и ликёров изготовляем и т.п.
Лунное (обычное, левостороннее) сердце напоминает падчерицу – рабыню злой мачехи. Это сердце не в силах сопротивляться фантазиям рационального сознания или вздорным капризам бесчисленных желаний. Отсюда переутомления, дефекты, болезни. Роберт Фладд с годами пришёл к выводу о бесполезности лечения тех или иных органов, поражённых недугом: "Любые препараты и фармакопеи временно поддерживают тело, однако, направленные на излечение того или иного органа, разрушают целостность организма. Пользовать тело телесными средствами всё равно, что согревать кусок льда или подбадривать огонь в очаге холодной водой" ("Philosophia sacra", 1626, р.93). Посему Роберт Фладд в конце концов отказался от медицинской практики по примеру многих герметиков, что увлекались в молодости врачеванием. Тому, вероятно, были и другие причины. В 1612 году он вступил в орден Розы и Креста, который публично объявил о необходимости реформации европейской жизни и устранению религиозной междоусобицы, и выпустил очень странный текст под названием "Апология ордена Розы и Креста". После изображения плачевного раскола христианского мира, ламентаций касательно судьбы человечества вообще Роберт Фладд переходит к условиям аффилиации, то есть приёма в данный орден. Параграфы этих условий удивительны до сказочности: "Кто умеет игрой на лютне притягивать драгоценные камни и золото, достоин вступить в наш орден" ("Apologia", 1614, р.11). Подобные параграфы написаны вполне серьёзно. Роберт Фладд конечно же не шарлатан и не сумасшедший.
Дабы утолить "вопрос" своего пениса, мужчина (цивилизованный) приближается к женщине своей мечты "логарифмической спиралью" — имеется в виду политес, вежливое внимание, цветы и прочее. Полученный "ответ" удовлетворяет не всегда и не надолго, надо спрашивать еще и еще. Плод древа познания, напитанный афродизиаком, согласно теологу Ламеннэ, беспокоит в любом возрасте и даже после смерти. И поскольку мозг и сперма суть одно (в платоническом дискурсе), "познание" женщины и природы идентично. Один и тот же аналитический процесс. В романе великого австрийца Германа Броха "Невиновные" разговорчивая старая служанка вспоминает бывшего любовника, "специалиста" по женскому сексу: "Я и так была без одежды, и он словно раздел меня еще больше, как будто голого человека можно раздеть еще больше. Потому что стыд — все равно что еще одна одежда…Он был врач и учитель и в то же время слуга моей страсти. Сам он, казалось, не испытывал иного вожделения, кроме моего, и если я от страсти кричала, он воспринимал это как похвалу себе, как похвалу своему желанию, которое нуждалось в такой похвале, чтобы умножать свои силы. Он и был сама сила и мощь, и все это — от слабости… И все же я знала, что это дурно. Потому что это женская роль — служить мужскому вожделению, а не наоборот, и куда правильней были те парни, что не спрашивали меня о моей страсти, а швыряли по-простому наземь, заставляя служить своей".
ы просыпаетесь, на стене вашей спальни висит картина под названием, допустим, «Женская анатомия»: изучаете, запоминаете строение внутренних органов – если где заколет, если что заболит, вы будете знать врага. Потом, у врача, вы гордо заявите: «Доктор, у меня смещена селезёнка, барахлит печень, в почках камни и ещё что-то» Доктор (мужчина), возможно, «разденет вас глазами», но, вспомнив свою специальность «энтеролога», примется исследовать вас, как следователь – бельевой шкаф в подозрительной квартире. После консультации и покупки лекарства вы возвращаетесь в спальню, смотрите на картину, подозревая всё, сомневаясь во всём. В ванной большое зеркало: вид ваших прелестей улучшает настроение, впрочем ненадолго: вы исследуете «негативные эффекты» или намёки на таковые. Объяснений несколько, одно ошибочней другого: возраст, занудная работа, немногочисленность пребываний на роскошных курортах, дороговизна частная и общая…
Проблема продажных женщин сложна в силу этой самой "продажности". Деньги стали универсальным эквивалентом сравнительно недавно, а проституция считается древнейшей профессией. Данное сомнительное утверждение поддерживается в основном врагами угнетения прекрасного пола и необузданной мужской похоти. Prostitutio означает поденное вознаграждение — только и всего, проститутки в современном смысле появились не ранее шестнадцатого века. Языческий мир — мы говорим о Египте, Греции, Риме — был совершенно свободен от продажных женщин, поскольку брать деньги за это считалось тяжким оскорблением богинь любви — Изиды, Афродиты, Милитты.
Здесь надо уточнить особенности язычества. Физическая девственность не ставилась ни во что — девушка обретала статус женщины, когда выходила замуж или жертвовала волосы богам, божествам, демонам; генитальная эротика не ставилась ни во что — женщина, замужняя или нет, была вольна отдаваться кому угодно, не вызывая никаких нареканий. (Знаменитые исследователи античности от Бахофена до Пьера Вернана неоднократно акцентировали этот момент). Спрашивается: за что платить?
В размышлениях о лечебном воздействии музыки Фичино акцентирует внимание на «воздухе» как медиаторе звука, более того, как медиаторе души. Подобно своим великим предшественникам и последователям, Фичино презирает материальные фармакопеи, полагая, что бессмысленно лечить какие-то отдельные органы, так как польза от лекарств минимальна, но вред чрезвычайно велик. Любой телесный дефект – следствие той или иной дисгармонии души, следовательно, необходимо такую дисгармонию «смягчить небесным консонансом». Здесь Фичино разделяет мнение античных философов: музыкальные консонансы – октава, квинта, кварта – суть пропорции нашей «небесной души» (anima celestis); по терциям и секстам расположена душа срединная (anima rationalis); в секундах и септимах функционирует душа земная, непосредственно оживляющая тело (anima animalis et vegetabilis). Отсюда соответственная градация органов чувств: обоняние, вкус, осязание более материальны и тривиальны, нежели слух и зрение, чья питательная среда – воздух и огонь. Согласно Марсилио Фичино, слух и зрение рождены «огненной пневмой», которую он называет спиритусом, а его последователи – квинтэссенцией или эфиром. Музыка, по его мнению, принципиально важней визуальных образов – они отличаются определённой статикой и очень мало воздействуют на душу. Так вот: от мозга к сердцу распространяются «воздушные испарения», имеющие тенденцию «застаиваться» и превращаться во «вредную влажность». Музыка активизирует эти «испарения», освобождая доступ спиритуса (квинтэссенции) в область между сердцем и мозгом. Интервалы гармонические пробуждают резонанс индивидуальной и мировой души (anima mundi), мелодические заставляют «воздух», пронизанный квинтэссенцией, насыщать кровь «питательным огнём».
"Если натянуть на лютню струны из волчьих жил вперемежку с жилами ягнёнка, никакого настроя не жди… Имеется в человеке крохотная косточка, называемая луц, из которой тело возрождается после смерти как растение из зёрнышка".
Последнее автор сотворил лично. Когда его друга сожгли на костре, Агриппа нашёл в пепле сию косточку и успешно провёл воскрешение. Эта эскапада навлекла на Агриппу особенное негодование позднейших комментаторов. Ганс Бидерман, "Настольный лексикон магических искусств": "Пусть по мнению псевдо-Арестотеля рыбы плавают под землёй, пусть камни распевают соловьями. Но публично утверждать о воскрешении сожжённого человека достойно разве барона Мюнхгаузена".
Такая операция именуется "палингенез" и часто проводилось Пико де Мирандоло и Парацельсом, правда, над сведёнными в пепел ласточками и фиалками. Что ж, тем больше чести Агриппе, он был преданным другом. Однако при глубоких своих познаниях и гуманной врачебной деятельности отличался он легкомыслием, озорством и хулиганством. Однажды уселся в бочку с мальвазией и на телеге, запряжённой оленями, отправился с визитом к архиепископу своего родного города Кёльна. Биографы умалчивают о подробностях визита, хотя известно: проказнику пришлось покинуть славный Кёльн. С тех пор начались его беспрерывные странствия по Европе, заполненные пьянством, любовными похождениями, встречами с таинственными людьми. Однажды в городе Лионе ночной патруль погнался за всадником, который оседлал чёрного пса величиной с церковь, потом взвился в облака. Это Агриппа отправился на шабаш.
Вышла новая книга воспоминаний о Евгении Головине. "Где нет параллелей и нет полюсов". Книгу можно приобрести в магазине "Фаланстер".
Вышла новая книга Евгения Головина "Там где сталкиваются миражи". Книгу можно приобрести в магазине "Фаланстер".
2 декабря 2012 года в 14.00 на Волковском кладбищесостоялось открытие Памятника-Менгира на могиле Евгения Всеволодовича Головина. Все, кто хотят посетить могилу Мэтра, погут доехать до Волоковского кладбища. Проезд МКАД внешняя сторона, Осташковское шоссе, далее Волковское шоссе. На городском транспорте от метро Медведково автобус № 823, маршрутки №№ 177, 197, остановка "Волковское кладбище".
1 декабря 2012 года в помещении Артплея в 18.00 по адресу ул. Нижняя Сыромятническая, д. 10, стр. 10 состоялась лекция Нового Университета "Дионис-3" и презентация новой книги А.Дугина "В поисках темного Логоса", где одна из глав посвящена философским аспектам творчества Евгения Головина. В рамках мероприятия была представлена новая книга Евгения Головина "Парагон", содержающая наиболее полное на сегодняшний день собрание его стихов и песен.
Справки по тел. +7(985)1320963
Вышла новая книга стихов и песен Евгения Головина. Самое полное на сегодняшний день издание его поэтических произведений. Приобрести можно на сайте evrazia-books.ru