Франсуа Рабле: вояж к Дионису

Франсуа Рабле: вояж к Дионису

Слабая уверенность в том, что "Гаргантюа и Пантагрюэль" просто собрание гротескных, смешных и непристойных повествований, совсем развеивается в начале четвертой книги романа. Доблестная флотилия Пантагрюэля направляется в сторону "Верхней Индии" (?) к оракулу Божественной Бутылки Бакбук. Автор извещает нас, что на корме главного корабля "... вместо флага красовалась большая и вместительная бутыль наполовину из гладкого полированного серебра, наполовину из золота с алого цвета эмалью, из чего должно было явствовать, что сочетание белого цвета с алым -- это эмблема наших благородных путешественников и что направляются они к бутылке послушать ее прорицание" (с. 408). Белое и алое -- алхимические символы малого и большого магистерия, Божественная Бутылка переплетенная виноградными узорами алтарная амфора в храмах Диониса, который, помимо всего прочего, считался в Греции божественным покровителем алхимии⁽¹⁾.

Цель экспедиции ясна, и сие подтверждает терминологическая насыщенность четвертой и пятой книг. Остается только "расшифровать" своеобразные термины и высказать те или иные соображения касательно горизонтов герметической науки. Мы, несомненно, имеем дело с метафорическим и символическим описанием так называемого "влажного пути", ведущего к завершению "произведения в белом", к получению "белой магнезии", Lunaria Major, Tinctura Alba: путешественники, из которых каждый, возможно, символизирует те или иные субстанции или состояния вещества, обретают власть над превращением простых металлов в серебро... Однако подобная "расшифровка" ничего не даст кроме сомнительной замены непонятных слов столь же непонятными или обычного вывода, что алхимия либо сплошное надувательство либо секретное занятие посвященных. Да и зачем Пантагрюэлю и его компании серебро, когда у них золота и драгоценностей предостаточно? И стоит ли отправляться флотом из двенадцати кораблей в далекое плавание, только для того, чтобы узнать надо или не надо жениться Панургу? Какова идея целесообразности в алхимии? Силен - постоянный спутник Диониса -- научил царя Мидаса превращать все вокруг в золото одним прикосновением. В награду за это и за другие желания и суждения Мидас получил, в конце концов, ослиные уши. Может быть, ослиные уши и являются вожделенной целью алхимии? Не исключено, поскольку в арабской алхимии "красный осел" символизирует активизированный (восточный) меркурий⁽²⁾.

Итак, можно ли сказать, что алхимия хочет в процессе работы получить нечто более ценное сравнительно с исходным материалом? Человек нового времени, разумеется, ответит утвердительно и даже удивится подобной постановке вопроса. В новое время привыкли рассуждать так: человек существо материальное, главная характеристика материи -- privatio (лишенность), следовательно, главное занятие человека -- утолять эту изначальную лишенность. Отсюда роковая предопределенность жизни и жестокая, возводимая в добродетель, целеустремленность. Герои интересующего нас романа действуют иным образом. В детстве Гаргантюа "...запивал суп водой... частенько плевал в колодец... от дождя прятался в воде... бил собаку в назидание льву... любил, чтоб нынче было у него густо, а завтра хоть бы и пусто... дурачком прикидывался, а в дураках оставлял других... черпал воду решетом... охранял луну от волков..." (с. 58). Такой стиль жизни сохранил он и далее, так жил и его сын Пантагрюэль со своими веселыми друзьями -- согласно знаменитому девизу Телемской обители: "Делай, что хочешь". Могут возразить, что в романе Рабле речь идет о богатых и владетельных особах. Это поверхностный довод: вряд ли современные короли и миллиардеры могут делать все, что им заблагорассудится, скорее, они еще более, нежели простые смертные, опутаны законами и требованиями "человеческого сообщества".

Последние слова специально взяты в кавычки. Нас отделяет от Рабле четыре века, но эти четыре века -- бездонная пропасть. Рабле вполне был способен оценить и прочувствовать конкретную жизненность крестовых походов, готических соборов и теологии Фомы Аквинского, то есть спроецировать на все это свое миропонимание. Мы совершенно лишены его преимущества. Что можем мы, однородная масса, созерцатели озоновых дыр, задавленные хищными субстантивами вроде "атомной угрозы" или "генной инженерии", спроецировать на Рабле, алхимию, историю вообще, кроме своих панических предчувствий, теории "исторических закономерностей" и "научной объективности"? Мы живем в эпоху, предсказанную в "Пророческой загадке", текст которой был высечен на медной доске, обнаруженной в фундаменте Телемской обители⁽³⁾.

В шестнадцатом веке уже стала истончаться, иссушаться "мировая душа", связующая "небо духа" с "матерью-землей"; Рабле, Шекспир, Сервантес уже проницали зловещую зарю позитивизма, когда

...рассудок подчинится слепо
Сужденьям черни, темной и свирепой,
К соблазну жадной, подлой, суеверной... (с. 154)

Угасание "мировой души" было, вероятно, не последней причиной необычайного распространения в семнадцатом веке тематики смерти, тлена, тщеты, распада. Радость бытия поблекла, сменившись критицизмом, скепсисом, сарказмом, живая вселенная медленно и верно стала превращаться в некий часовой механизм, а люди из оригинальных "монад" в более или менее объяснимые конструкции. Появилась необходимость в классификации, унификации, в социальных и природных законах, в общих системах измерений. Пространство, время, количество изолировались в категории, сколь возможно оторванные от манифестированного мира, который в силу его природного несовершенства необходимо познать и подчинить на благо человеку. Это у розенкрейцеров в семнадцатом и у масонов в восемнадцатом веке родился ужасающий фантом под названием "благо человека". Отсюда до "свободы, равенства и братства" было уже недалеко. Человека стали рассматривать как частицу общего целого, именуемого "человечеством", как существо, наделенное вполне распознаваемыми желаниями и потребностями и отличающееся от себе подобных лишь незначительными индивидуальными особенностями. Представлялось вполне возможным унифицировать желания и потребности равно как и средства для их удовлетворения, ради справедливого распределения "материальных благ". Если раньше экзистенциальная драма разыгрывалась в сложных отношениях между небесно-эйдетической abundatio (полнота, чрезмерность) и материальной privatio, то сейчас вопрос был поставлен иначе; либо разумное устройство земной, материальной, единственной жизни, либо небытие как полная диссолюция. Что из этого следует? Подводные идеологические течения восемнадцатого столетия принесли желанный ответ: следует попытаться построить земной парадиз, избавить человечество от болезней и голода и пролонгировать жизнь до неопределенного предела. В таком прогрессивном смысле розенкрейцеры и масоны интерпретировали христианскую алхимию и спагирию. Человечество как исходный материал (наподобие свинца, materia prima и т. п.) путем нравственного совершенства и с помощью естественных наук надо превратить в деятельное, свободное и светлое содружество. Только тогда можно будет "делать, что хочешь", а пока надо делать, что тебе велят умные реформаторы⁽⁴⁾. Здесь очевидна пародия на традиционное знание, о которой писал Рене Генон, имея в виду спекулятивное розенкрейцерство и масонство.

* * *

В наше время об алхимии можно рассуждать весьма осторожно и гадательно: мы понятия не имеем о ее целях и вообще не знаем, что в средние века и в эпоху Рабле разумели под словом "цель". Говорить об алхимии как о "детстве" современной химии тоже несерьезно -- несравненно больше для этой науки сделали фармацевты, парфюмеры, изготовители цветных стекол и поддельных драгоценных камней. Поскольку Рабле жил в кризисную эпоху, поскольку Рабле был доктором медицины, позволительно предположить, что его интересовало искусство восстановления "трансцендентального здоровья" (Новалис). На него, безусловно, повлияли идеи его современника Парацельса касательно спагирии -- герметической медицины. Об алхимии Парацельс высказался в присущей ему острой и живой манере: "К черту этих алчных лицемеров, сводящих божественную науку к одной цели: делать золото и серебро. Алхимия, которую они оболгали и обесчестили, есть искусство создания фильтров, тинктур и эликсиров, способных вернуть человеку утраченное здоровье"⁽⁵⁾.

Здоровье -- здесь гармоническая аналогия центра и окружности, обусловленная тайными или явными связями человека со всем сущим, независимо от распределительной шкалы рацио. Наличие подобных связей порождает спонтанное, централизованное, активное, внимание, не теряющее своей свободы при встрече с притягательным объектом и не уходящее от объекта малоинтересного, опасного или безобразного. Такое состояние равновесия можно ассоциировать с алхимическим символом золота (круг с проявленной центральной точкой), всякое нарушение равновесия -- со знаками других, менее ценных металлов: полная потеря означает эйдетическую смерть, когда пропадает latenta forma substantialis (скрытая субстанциональная форма), соответствующая упомянутой центральной точке. Эту форму часто именуют квинтэссенцией, и если теряется ее взаимосвязь с материальными элементами из-за приоритета какого-либо из них, человеческая композиция начинает корродировать наподобие металла.

Здесь надо отметить важный момент: любое соотнесение и сравнение человеческой ситуации с жизнью металлов, минералов и растений легитимно только в случае безусловного признания их одушевленности. Каждый металл, каждый камень, каждое растение образованы из четырех элементов (земля, вода, воздух, огонь), и внутренний драматизм их бытия возбужден двумя принципами -- сульфуром и Меркурием. (Во избежание лишней сложности мы не будем сейчас говорить о роли третьего принципа -- sal, -- введенного Парацельсом.) Эти "элементы" и эти "принципы" не поддаются никакому однозначному толкованию -- каждый эрудит, философ⁽⁶⁾ или адепт часто интерпретировали их согласно собственному опыту и размышлению. В неоплатонической перспективе, принятой в европейской и арабской алхимии, благодаря сульфуру и меркурию осуществляется постепенное нисхождение формализующих эйдосов в материю, равно как очищение и сублимация материальных сущностей. Эти принципы действуют на каждой ступени бытия, в духовных или материальных структурах, в живой звезде или мертвом муравье. Сульфур проявляется "огненно", когда соединяет "горячее" и "сухое" в элемент "огня", Меркурий проявляется "акватически", сочетая "влажное" и "холодное" в элемент "воды". Поэтому сульфур в известном смысле и на определенной стадии характеризуется как "мужское начало", а Меркурий как "женское": сульфур возбуждает в телах и веществах энергию и колорит, Меркурий -- гибкость, блеск и летучесть. В этом плане мужское и женское начала крайне антагонистичны -- отсюда высокая трудность conjunction oppositorum парадоксального слияния "мужчины" и "женщины" на стадии "лунного андрогина". Разнообразных трудностей в алхимии хватает. Если обратиться к ситуации "элементов", проблема несколько изменится: Парацельс говорит о тяготении "мужской" воды к "женской" земле и о стремлении "женского" воздуха к "мужскому" огню. Если учесть одновременность и постоянство внутренних процессов и внешних воздействий, то понятно, что никакое логическое изложение не в силах адекватно отразить алхимический "opus magnum". Когда Пантагрюэль и его спутники приплыли в "королевство квинтэссенции", они были весьма удивлены, поскольку тамошние ученые не усматривали "...ничего невероятного в том, что два противоречивых суждения могут быть истинны по модусу, форме, фигуре, а также по времени. Между тем парижские софисты скорее перейдут в другую веру, чем признают это положение" (с. 595).

Во времена Рабле и для самого Рабле наука не являлась специальным занятием в специально отведенном помещении. Над такими занятиями, - например, над богословскими диспутами в Сорбонне - его герои зубоскалят очень охотно. Наука входила в жизнь как война, любовь, путешествия, и ее вокабуляр был пропитан инородными словами и выражениями. Только в новое время наука стала уделом "посвященных", в основном анонимных, только относительно недавно для научных теорий потребовались специальные знаковые системы, практически непереводимые на обычный язык. (Еще одна разновидность пародии в смысле Рене Генона). Но знание Рабле, в силу его централизации, может излагаться в любой фразеологии и комментироваться в любой знаковой системе без всякой нарочитой тенденции к зашифрованности. И занятие это, пребывающее в ассоциативном пространстве Афродиты, Дианы, Диониса, безусловно может быть отражено в эротическом или развлекательном повествовании. Комментарии к залихватским пассажам Рабле вызовет, вероятно, улыбку, но, по словам Ортеги-и-Гассета, "...понятие - обиходное или интеллектуальное - мертво, если его не озаряет искра альционического смеха". Упоминая о "главных женских приманках", Панург приходит к следующему выводу: "Вот из них-то и надо строить стены, сперва расставить эти приманки по всем правилам архитектурной симметрии, -- какие побольше, те в самый низ, потом, слегка наклонно, средние, сверху самые маленькие, а затем прошпиговать все это наподобие остроконечных кнопок... теми затвердевшими шпажонками, что обитают в монастырских гульфиках. Какой же черт разрушит такие стены? Они крепче любого металла, им никакие удары не страшны" (с. 204). Такова андрогинная структура равновесия. Мужское начало отличает центробежность, женское -- центростремительность. Под алхимическим равновесием имеется в виду стойкая сопротивляемость внешним воздействиям и независимость от них - это, в частности, признак благородства металла. Постоянная фаллическая активность, вызванная женской притягательностью и вызывающая оную, - необходимое условие гармонического единства. Достижение равновесия - одна из главных целей opus magnum -- дает надежду на обретение "утраченного здоровья", и потому размышление о равновесии актуально на всех этапах работы, особенно при устройстве атанора - алхимической печи. Бернар Тревизан -- французский алхимик пятнадцатого века - так пишет на эту тему: "Помни, атанор -- главное в нашем произведении. Он должен выдерживать не только жару и холод, но и режим нашего огня. Пусть никакая сила не разъединит его составных частей, подобно тому как ничто не разорвет истинной любви"⁽⁷⁾. Не правда ли, есть известная аналогия с шуткой Панурга?

* * *

Выше мы говорили о необходимости признания одушевленности любых материальных явлений, так как без этого в алхимии вообще понять ничего нельзя и остается только причислить ее к истории науки или человеческих заблуждений. Степень жизненности человека определяет степень жизненности всего остального. Для мертвеющего мертвеет все. Только антропоцентрическая позиция стимулирует anima mundi, поскольку человек есть медиатор между небом и землей. Сейчас это понятно лишь в негативном смысле: если человек погибнет -- погибнет все. Anima mundi можно интерпретировать как эманацию квинтэссенциального циклического динамизма, предохраняющего материальную композицию от сожжения, распыления, растворения, падения, иначе говоря, anima mundi способствует согласию в жизни четырех элементов. К тому изменяя натуральное движение каждого элемент⁽⁸⁾, она сообщает каждой композиции качественно иной кинетический характер. Мы употребляем слово "композиция", потому что в алхимии, как и вообще в допросветительской цивилизации, царило естественное "геоцентрическое" восприятие, где еще не были инструментально усилены и абстрагированы отдельные органы чувства: для сложного восприятия не может существовать "простых" явлений. Отсюда невозможность "объяснения снизу" и аналитического усилия по рассечению материи на элементы периодической таблицы, равно как невозможность познания в современном понимании. Более того, в средние века и еще в эпоху Рабле считали, что подобное "познание" ограничивает либо убивает человека. Если человек пребывает в центре, будучи медиатором, ему совершенно незачем что-либо "познавать", напротив, ему надо идти в неизвестное, дабы удивляться "чудным делам Господним", интенсифицировать, обогащать свое восприятие, а также избавляться от пагубной привычки находить в чем бы то ни было нечто "известное". Так путешествуют Пантагрюэль и его спутники и так они ведут себя, к примеру, на острове воинственных колбас. Мера неизвестного характеризует творческую энергию бытия и наблюдателя бытия. Неизвестное открывает изменение в пространственных и временных модусах явлений и ситуаций⁽⁹⁾. К неизвестному апеллирует Парацельс, высказывая такое соображение: "Это не благодаря глазу видит человек, но глаз видит благодаря человеку"⁽¹⁰⁾. Следовательно, чтобы вылечить глаз, надо сначала вылечить человека, вернуть "утраченное здоровье".

Концепция микрокосма предполагает разветвленные скрытые взаимосвязи человека с окружающим миром: рациональное мышление либо не подозревает о них, либо вообще отрицает. Живая сила циклического течения anima mundi препятствует хаотической изолированности объектов и наделяет их разнообразной и поливалентной функциональностью соответственно структуре и композиции каждого. Невозможно изучать и математически определять подобную функциональность, действующую наяву и во сне, во времени и пространстве и вне оных. Надлежит фиксировать и запоминать различные действия, влияния и реминисценции растений, цветов, насекомых, камней, металлов, дабы использовать все это в целях медицинских, военных и честолюбивых. Эфир (квинтэссенция) посредством циклически-спирального движения anima mundi так или иначе, в большей или меньшей степени приобщает любой объект к единству и гармонии. Отсюда скрытые или едва ощутимые связи между манифестациями, состояниями и ситуациями, казалось бы, полярно различными. "Невозможно отыскать противоположности, -- писал Николай Кузанский, -- из которых одна по отношению к другой не была бы единством"⁽¹¹⁾.

Таково обоснование натуральной магии, занимающей столь важную позицию в романе Рабле⁽¹²⁾. Натуральная магия немыслима без убеждения в загадочной одушевленности каждой вещи. При должном внимании и политесе есть шанс как-то "понять" интенции, желания и возможности объекта. Неважно, почему именно аметист лечит от пьянства, чеснок противодействует магниту или почему лев боится белого петуха, главное - принять это к сведению для сложной ориентации в сложноодушевленном мире. Язык натуральной магии восходит к первичной простоте формирующего света и, учитывая эфирные, зодиакальные и планетарные влияния, отыскивая соответствия в геометрических фигурах, числах и алфавите, нисходит в запутанное многообразие качественной бесконечности минерального, растительного и животного царства. В наше время практически невозможно вникнуть в эту грандиозную систему действительных соответствий, в постоянно разрастающуюся символическую панораму всех областей бытия, где свое место имели или находили цветы, камни, деревья, звери и буквы. Знание ли это? Или просто дискретная и расплывчатая осведомленность о жизни цветов вне ботаники и эстетики, о жизни букв вне грамматики? Непонятность и неизвестность - условия магической напряженности бытия. Если сочетание линий, кристалл или заклинание не желают функционировать согласно рецепту книги по магии, тем лучше: они обладают иным, неведомым полем действия. И здесь интерпретация не есть "расшифровка", но расширение возможностей символа. Вот, к примеру, рассуждение о латинской букве "Н". Это -- "дух", "универсальная душа вещей". По форме буквы "Н" средневековые строители создавали фасады соборов. Центр и сердце одной из монограмм Христа JHS - Jesus Homineum Salvator. Масонский знак двух колонн храма Соломона. Один из алхимических символов магнезии...⁽¹³⁾

Можно продолжить перечисление, но и этого более чем достаточно, хотя символика "Н" в данном случае относится лишь к духовной и небесной иерархии, не касаясь человека и природных царств. Подобная символика, акцентируя преамбулу неизвестности, способствует созданию гибкого универсального языка, который, будучи лишен познавательной целесообразности, позволяет обсуждать с любым человеком любую проблему. В романе Рабле много тому иллюстрации. В критической литературе часто упоминается и разбирается замечательный диспут Панурга с английским ученым Таумастом. Молчаливый диспут ведется с помощью забавной жестикуляции и показа пустяковых вещей, как-то: бычьих ребер, дощечек, апельсина. Здесь отнюдь нельзя утверждать, что шутовской характер сцены маскирует серьезную проблематику спора, поскольку жизнь в те времена еще не отличалась резким дуализмом и спонтанная цельность бытия еще не разрывалась оптимизмом и пессимизмом, мажором и минором, радостью и тоской. Главные экзистенциальные проблемы (если таковые имеются) в силу своей центральности могут не опасаться постановки с ног на голову и всяких иных рискованных и легкомысленных перемещений. Итак, Панург и Таумаст "беседуют" о философии, каббале и геомантии. "Надобно вам знать, что у Панурга на конце длинного гульфика красовалась кисточка из красных, белых, зеленых и синих шелковых нитей, а в самый гульфик он положил большущий апельсин" (с. 215). Гульфик -- важное дополнение костюма и несомненно заслуживает пространного толкования, но мы ограничимся одной лишь подробностью: "гульфиком" в алхимическом "просторечии" назывался цилиндрический реципиент дистиляционной реторты "зибаг". Упомянутые цвета относятся к трем царствам природы и небесам, апельсин - символ солнца и "ктеис" Афродиты Урании. Если каждый палец, каждая фаланга и ноготь, каждая конфигурация пальцев обозначает числа, буквы, планеты, стихии, металлы и операции, если мысли и мнения оппонентов выражаются в наглядной ловкости жестов, то понятно, что вести подобный диспут возможно и без помощи слов. Эту уморительную сцену с ее драстическими деталями трудно комментировать ввиду многозначности любого жеста. Англичанин, по-видимому, придерживается традиционного понимания алхимии во всем, что касается сезона работы, последовательности операций и постоянства режима "тайного огня". Панург же считает фиксацию "тайного огня" делом безнадежным. "Панург недолго думая поднял руки и сделал вот какой знак: он приставил ноготь указательного пальца левой руки к ногтю большого пальца той же руки, так что внутри образовалось как бы колечко, а все пальцы правой, за исключением указательного, сжал в кулак, указательный же он то совал в это колечко, то вынимал" (с. 217). Колечко, образованное пальцами левой руки, - еврейская буква "мем", которая обозначает, среди прочего, активизированную первоматерию; указательный палец правой руки - еврейская буква "шин" -- "тайный огонь". Комбинация сия ассоциирует состояние (событие, вещество) магнезии, соотнесенное с латинской буквой "Н"⁽¹⁴⁾.

Мы только намекнули на вероятную направленность комментария к данному диспуту, ибо, как известно из романа, Таумаст написал на эту тему большую книгу. Возразят, что жест Панурга вполне объясним и без всякой каббалистики. Более того, скажут, что таким высокомудрым способом можно комментировать любое пальцеверчение, да и любую вербальную чепуху, например, бредовую тяжбу сеньоров Пейвино и Лижизада из того же романа. Это допустимое замечание справедливо - в тяжбе сеньоров содержится много интересных истин. Рабле стремится дать человека в целом, а не представителя какой-либо группы, чье поведение обусловлено определенным интеллектуально-этическим каноном. Гигантизм Гаргантюа и Пантагрюэля позволяет автору крупномасштабно отразить человеческую жизненность не пренебрегая ничем и не вытесняя ничего⁽¹⁵⁾. В этой глобальной жизненности все органично, и нет искусственной оппозиции высокого к низкому, умного к глупому, закономерного к случайному. И добродетель заключается не в бездумном принятии сакрального или светского устава социальной группы, но в покорности зову и законам собственной судьбы, которая есть реализация индивидуального микрокосма. Так понятая судьба определяет ориентацию, темперамент и отличительную психосоматическую тенденцию индивида. Это развернутость (explicatio) в земной жизни таинственной закономерности "внутреннего неба", специфического плана формообразования и функциональности, присущего каждому индивиду. Здесь царит правильная цикличность, сравнимая с квинтэссенциальноэфирным движением звезд и планет - отсюда идея индивидуального астрального континуума. Душа, проходя этот континуум и обретая круглую эфирную оболочку ("охему"), нисходит в земное тело и "растекается" в нем. Итак, физическое совершенство тела и циклическая гармония бытия в известной мере зависят от того, как и насколько эфирная материя души проникает в земную вещественность. Только при полной и равномерной насыщенности человек становится медиатором между небом и землей, и только к такому человеку относятся слова Парацельса: "Внешнее и внутреннее небо есть одно небо, разделенное надвое: отец и сын двое суть, но одну анатомию имеют"⁽¹⁶⁾. И по поводу такого человека сказано у Рабле: "Ибо все сокровища, над коими раскинулся небесный свод и которые таит в себе земля, в каком бы измерении ее ни взять: в высоту, в глубину, в ширину или же в длину, не стоят того, чтобы из-за них волновалось наше сердце, приходили в смятение наши чувства и разум" (с. 270).

* * *

Последнюю фразу нет резона понимать как призыв к "спокойствию духа". Никакими уговорами, никакой "моральной дисциплиной" этого спокойствия не достичь -- оно является одним из следствий удачной мистической реализации. Человеческой особи, составленной из четырех стихийных элементов, раздираемой враждебными сульфуром и Меркурием, управляемой вечно сомневающимся рацио, трудно упорядочить изначальный хаос и трудно повиноваться невидимой, гипотетической судьбе. И одна из главных проблем романа -- поиск органической связи распадающегося человека с его собственным микрокосмом, что предполагает отказ от точек опоры и внешних стабильных центров притяжения и отталкивания, то есть предполагает возможность... плаванья.

Мы притянуты, зажаты и схвачены землей. Когда мы говорим о "материальности", то прежде всего имеем в виду плотность, осязаемость, тяжесть -- этими атрибутами мы весьма дорожим и боимся их потерять. Согласно неоплатонической доктрине четыре стихийных элемента взаимосвязаны, могут трансформироваться друг в друга и более того - каждый содержит в себе три остальных, так сказать, в подчиненном состоянии. Наша позиция относительно воды, воздуха и огня, наши воззрения на них - все это определено "землей" как доминирующим элементом. Представим приблизительно, как мы, несколько утратив плотность, осязаемость и тяжесть, равно и стабильность ориентиров, пытаемся жить в неоплатонической "воде", наблюдая и ощущая иную "материальность" земли, воздуха и огня. Для алхимии это первый проблеск свободы и могущества, первое убеждение в том, что "мы сотворены из субстанции снов" согласно известной фразе Шекспира. В "субстанцию снов", в "философское море" поднимается "схема", покидая земное тело. По словам Пантагрюэля, "...пока наше тело спит... душа наша преисполняется веселия и устремляется к своей отчизне, то есть на небо. Там душа снова обретает отличительный знак своего первоначального божественного происхождения... приобщившись к созерцанию бесконечной духовной сферы, центр которой находится в любой точке вселенной, а окружность нигде (согласно учению Гермеса Трисмегиста это и есть бог), сферы, где ничто не случается, ничто не происходит, ничто не гибнет, где все времена суть настоящее..." (с. 296).

Однако человек, в отличие от Бога, не способен принять за центр "любую точку вселенной". Необходимо сначала найти центр своего бытия, признать его за таковой, дабы в постепенной "циркум-амбуляции", то есть в циклическом приобщении к индивидуальной квинтэссенции, обрести "трансцендентальное здоровье". Иначе плаванье в "философском море" может кончиться весьма плачевно -- Гермес Трисмегист в диалоге "Пимандр" упоминает о "неразумной смерти". Это ключевой момент, присущий только алхимическому поиску. Надо ректифицировать материю тела, трансформировать "грешную Адамову плоть" в "новую землю", что приведет к резкому изменению параметров бытия и позволит расплавить застывшее восприятие мира. Только тогда возможно "произведение в белом". Подобный ректификатор имеет много названий: азот, витриоль, "молоко девы" и т. д. Получение его или обладание им отличает адепта от ученика или квалифицированного эрудита. У Рабле сей ректификатор носит имя "пантагрюэлион", и к нему мы вернемся чуть позднее.

Обратимся к побудительному сюжетному диссонансу. Панург хочет жениться, но очень опасается столь решительного шага. Ни друзья, ни разные прорицатели не в силах рассеять его сомнений. Мужчина (как и "мужской" элемент воды) пребывает между двумя женщинами ("женскими" элементами земли и воздуха), в мифологическом смысле между Афродитой Пандемос и Афродитой Уранией. Жестокая дилемма очевидна: либо надо уступить естественному влечению к земной женщине и "раствориться" в земле, либо найти возможность подняться к "женскому" воздуху, к "идеалу". Мужчина, в отличие от женщины, существо неуверенное и проблематичное в подчинении земной доминанте. Отсюда постоянный бунт против земной жизни и принципиальная неестественность патриархальных мифологем: дерево корнем в небо, Ева от ребра Адама, рождение от Девы и т. п. Мужчина, сотворенный из праха земного среди зверей полевых и затем перенесенный в Эдем, изначально децентрализован и дисгармоничен. Корнелий Агриппа, весьма почитаемый Рабле, в своей книге "О превосходстве женского пола над мужским" комментирует ситуацию так: "Адам -- первый опыт Бога по созданию человека -- только ступень к Еве. В отличие от Адама, Ева сотворена в центре парадиза и посему обладает куда более гармоничной природой... Мужчина неуклюж, бородат, волосат, в нагом виде уродлив... Сколько бы он ни мылся, с него стекает грязная вода..."⁽¹⁷⁾ И так далее, и еще хлеще. В этих прециозных и вопиющих утверждениях содержится доля алхимической истины: избыток горючего сульфура (sulfur combustabile) приводит к резкому дисбалансу в мужской композиции (это равно касается растений, металлов и минералов), о чем пишет, например, Арнольд Вилланова (XIV век): "В каждую вещь и в каждое действие сульфур привносит черноту. Избыток сульфуричности ведет к коррозии и разрушению... Сульфур имеет две причины коррозии: горючую субстанцию и земную скверну"⁽¹⁸⁾. Следовательно, сульфур, его центробежную фаллическую энергию надо правильно использовать для мелиорации и оплодотворения -- такова цивилизаторская роль Деметры, богини земледелия. Чтобы добиться благосклонности женщины -- царицы земли, -- мужчина должен стать ее рабом, хочет он того или нет. Поскольку для свободомыслящего Панурга подобный удел исключен, он может помышлять лишь об "алхимическом браке", жениться на "воздушной женщине", живущей в его снах и воображении, лунной повелительнице микрокосма, притяжение которой способно вырвать из цепких земных объятий. Ее лунная квинтэссенциальная сила (во внешнем мире квинтэссенциальная сфера луны расположена непосредственно над стихиями четырех элементов) способна гармонизировать человеческую композицию, устранить пассивную фаллическую целеустремленность, активизировать сульфур центростремительным действием Меркурия. "Наш меркурий, -- писал Ириней Филалет, -- обращает металлы в меркуриальную первоматерию путем отделения от присущего им сульфура раскрывает сокровенность металлического тела"⁽¹⁹⁾.

Но этот процесс центроверсии, захватывающий главные области бытия -- физическую, интеллектуальную, этическую и эротическую, -- невероятно мучителен и жесток. Здесь гораздо легче сойти с ума или умереть, нежели выиграть что-либо. Правда, физическая смерть расценивается в алхимии как оперативный и рабочий момент. Более того: "Раймунд Луллий считает, что композиция совершенствуется смертью, ибо смерть отделяет чистое в натуре композиции от нечистого и гетерогенного"⁽²⁰⁾. И понятно почему: в алхимии не существует линейного, поступательного времени, обусловленного христианской эсхатологической идеей "конца света", согласно которой абстрактное время разделяется на абстрактное, прошлое, настоящее и будущее, а жизнь представляется нелепым "времяпровождением" от случайного рождения до неизбежной смерти. Но когда движущийся движется реально, и движение определяется неведомым центром микрокосма, конец совпадает с началом и смерть с рождением.

Квинтэссенциальное влияние, взаимосвязи искателя и "белой женщины" его микрокосма удивительно интерпретирует Джон Донн в стихотворении "A Valediction: forbidding Mouring" ("Прощальное слово: запрет на траур"). Здесь соединение этой "пары" сравнивается с циркуле:

And thoght it in the center sit,
Yet when the other far doth roam,
It leans and hearkness after it,
And grows erect, as that comes home.
Such wilt thou be to me, who must
Like th'other foot, obliquely run;
Thy firmness makes my circle jus
And makes me end where I begin

(...И хотя она утверждается в центре,
Он свободно уходит в странствие,
Она же склоняется и вслушивается
И выпрямляется по его возвращении.
Будь тем же для меня и ты, ибо я должен
Подобно той ножке циркуля, двигаться окольными путями,
Но твоя стойкость направит мое движение по кругу
И соединит его начало с его концом.)

Но как достигнуть таинственного соединения (mysterim conjunction), как зафиксировать беглый отблеск "летучей дамы" на "воде" воображения? Мы уже упоминали, что решение данной загадки делает возможным переход от "черной стадии" (обычная жизнь, хаос которой сознательно интенсифицирован) через промежуточные колориты к "белой стадии" произведения. Рабле предлагает травы "пантагрюэлион". Эликсир назван так потому, что "Пантагрюэль представляет собой идею наивысшей жизнерадостности" (с. 388). Состав и действие растения характеризуются долго и подробно и в обычной жизнерадостной манере, однако, спагирическая направленность текста очевидна. Среди развеселых рекомендаций назовем две, имеющие непосредственное отношение к таинственной фиксации: "Если подольете этого соку в ведро с водой, то у вас на глазах вода как бы створожится... При помощи этого растения существа невидимые видимо улавливаются, задерживаются, захватываются..." (с. 388-389).

* * *

Алхимические операции не имеют шансов на успех без постоянного действия "тайного огня". Можно великолепно представлять все стадии процесса, изучив массу литературы, и не добиться ничего. Тайный огонь надо иметь либо беспрестанно молиться о его ниспослании. Надо завоевать сердце "белой женщины" или "нашей Дианы" или "живого меркурия". Корабли Пантагрюэля плывут в направлении полюса, так как, по словам Иринея Филалета (XVII век): "В полюсе пребывает сердце меркурия - истинный огонь... И тот, кто хочет пересечь великое море, должен сверять свой курс по полярной звезде"⁽²¹⁾.

Согласно орфическому гнозису пурпурный луч тайного дионисова огня пронизывает все сферы бытия, исчезая в безднах неведомо формализованных структур. В зависимости от драматических перипетий мистерии Диониса меняется интенсивность этого огня и его свойства. Поскольку Дионис - враг Деметры, его огонь возбуждает тайное брожение в колосе, препятствует ледяной кристаллизации мужской "воды" и разрушает геометрическую тенденцию восприятия мира"⁽²²⁾. Этот огонь лучезарным своим смехом соединяет безобразное и прекрасное, низкое и высокое, повышает жизненность явлений и ситуаций, то есть меру их непредсказуемости и неизвестности. Он повышает уровень карнавальности бытия.

Дионисийский огонь (spiritus vini, aqua ignis), сублимируя материальность вещей, акцентирует весомость их отражений и придает пеструю изменчивость бытию. В античности под карнавалом понимался морской апофеоз Диониса. Отсюда "карнавальный" характер "веселых наук", среди которых еще во времена Рабле занимали важное место риторика, музыка и алхимия. В самом деле: алхимические начала, принципы, акциденции, субстанции, элементы, изначально неизвестные, "замаскированны" массой названий. Бесполезно снимать подобные "маски" с целью выявления "сути". Позитивисты, свято убежденные в "неприглядности правды", всегда найдут пустые глазницы за сверкающим взглядом. Алхимия хочет избавиться от такой правды, отделить "чистое" от "нечистого". Когда путешественники, приближаясь к королевству Квинтэссенции, попадают на остров Пушистых Котов, эрцгерцог Цапцарап задает им следующую загадку:

Какая-то блондинка, без мужчины
Зачав ребенка, родила без муки
Похожего на эфиопа сына... (с. 572)

Речь идет об отделении от серебра сульфурической черноты, об "избавлении от тени", о выходе из "черной стадии". Панург правильно решает загадку, предлагая эрцгерцогу золотые экю с изображением солнца -- это не объяснение, но перспектива дальнейшего пути, так как Пантагрюэль и его друзья давно покинули подвластный "земле" космос и углубились в онирические, лунные пейзажи "философского моря". В пятой книге романа очень точно обозначены этапы "произведения в белом" вплоть до храма Диониса и фонтана "питьевого золота" (aurum potabile). Здесь под влиянием королевы Квинтэссенции и жрицы Бакбук заканчивается "женская работа" -- так в алхимии называется "произведение в белом". Далее путешественникам предстоит дионисийская дорога к солнцу -- "опус в красном" (rubedo), который адепты именуют "детской игрой"⁽²³⁾. В чудесном описании храма Диониса есть несколько строк, касающихся этой предельной темы. Скульптор "...ухитрился вырезать на поверхности хрустальной лампы ожесточенную и забавную драку голых ребятишек верхом на деревянных лошадках, с игрушечными копытцами и щитами, старательно сложенными из перевитых лозами кистей винограда..." (с. 633).

Таковы разрозненные впечатления от веселой премудрости Рабле. Текст не имеет никаких амбиций ни в познании алхимии, ни в изучении "Гаргантюа и Пантагрюэля", а написан для развлечения людей любознательных.

1995

Примечания

¹ Berthelot M. Les origines de 1'alchemie. P., 1865. 202-205.

² Мы будем называть алхимические принципы словами "меркурий" и "сульфур", так как русское "ртуть" и "сера" обозначают только химические элементы.

³ Один из многочисленных примеров поразительно вольного обращения с категориями пространства я времени. Действие романа происходит в актуальное для автора время, да и сам автор - один из спутников Пантагрюэля. При этом он говорит о "медной доске" как о археологической находке.

⁴ Роль тайных обществ в развитии просветительского позитивизма: Thorndik L. A History of Magie and Experimental Science. L.. 1928. V. 4.

⁵ Paracelsus. Samtliche Werke. Munchen. 1929. Bd. 8. S. 246.

⁶ Так в средние века именовали алхимиков и герметиков.

⁷ Bernardus Trevisanus. Von der Hermetischen Philosophia. Strassburg, 1586. S. 48.

⁸ Имеется в виду аристотелевская концепция особого движения, присущего каждому элементу.

⁹ Только после Декарта категории времени и пространства стали рассматриваться независимо от реальности вещей.

¹⁰ Paracelsus. Op. cit. Bd.5 S. 16.

¹¹ Кузанский Николай. Сочинения. №. 1979. T.I. С. 208.

¹² Подробно об этой проблеме: Masters С. M. Rabelasian Dialectik and the Plato-Hermetik Tradition. L, 1969.

¹³ Символика буквы "H": Fulсanellу. Les demeures philosophales. P., 1968.

¹⁴ О герметическом языке жестов: Вlau J. D. The Christian Interpretation of the Cabala in the Renaissance. L., 1944. P. 95. О масонской интерпретации диспута: Naudоn P. Rabelais francmason. P., 1954. Ch. 6.

¹⁵ Жак Дидье и Франсуа д'Эстан - известные исследователи Рабле - считают, что поводом для создания подобных героев послужила каббалистическая легенда о гигантских королях-преадамитах.

¹⁶ Из комментария к Марсилио Фичино. Paracelsus. Op. cit. Bd. 10. S. 26.

¹⁷ Nettesheim Agrippa von. Gesammelte Werke. Munchen, 1972. Bd. 3. S. 312, 313, 340.

¹⁸ Arnaldus de Villa-Nova. Chymische Schpiften. Frankfurt, 1683. S. 94. В алхимической риторике непроявленные причины именуются по своим проявленным следствиям.

¹⁹ Bibliotheque des philosophes chimiques. P.. 1743. V. 3. P. 125. В алхимии никогда не бывает просто сравнительных аналогий. Здесь, помимо все прочего, имеются в виду металлы, растворенные в человеческом теле.

²⁰ Chevalier С. Discours philosophiques, P., 1784. V. 1. P. 44.

²¹ Bibliotheque des philosophes chimiques. V. 3. P. 92.

²² Walter F. O. Dyonisos: Mythos und Kultus. Hamburg, 1933.

²³ В необъятной литературе по алхимии очень мало книг, посвященных "опусу в красном", и они отличаются крайней сложностью. Исаак Ньютон в постраничных надписях на экземпляре "Открытого входа в закрытый дворец короля" Иринея Филалета заметил: "До получения белой магнезии о красном магистерии сказать нечего" (Thorndik L. A. History of Magie and Experimental Science. V. 3. P. 220).

1995